Episodio 3

En defensa de la Sunna

 

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

 Segundo: la Sunna en el Noble Corán 

La sunna ha sido mencionada en el Sagrado Corán en multitud de ocasiones.

1-     Se citó en forma de “sabiduría” como en el siguiente caso:

Cuando el Todopoderoso dice en boca de Ibrahim, que la paz sea sobre él, en su intercesión por nuestra Umma:

((ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم يتلو عليهم آياتك ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم..)) [البقرة:129]

“¡Señor! Suscita entre ellos a un Enviado de su estirpe que les recite Tus aleyas y les enseñe la Escritura y la Sabiduría y les purifique! Tú eres, ciertamente, el Poderoso, el Sabio” (Corán, 2: 129).

((كما أرسلنا فيكم رسولاً منكم يتلو عليكم آياتنا ويزكيكم ويعلمكم الكتاب والحكمة..)) [البقرة:151]

“Igual que os hemos mandado un Enviado de entre vosotros para que os recite Nuestras aleyas, para que os purifique, para que os enseñe la Escritura y la Sabiduría, para que os enseñe lo que no sabíais.” (Corán, 2: 151).

((لقد منَّ الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولاً من أنفسهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة)) [آل عمران:164]

“Allah ha agraciado a los creyentes al enviarles un Enviado salido de ellos, que les recita Sus aleyas, les purifica y les enseña la Escritura y la Sabiduría. Antes estaban evidentemente extraviados.” (Corán, 3: 164).

((وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة)) [النساء:113]

“Allah te ha revelado la Escritura y la Sabiduría” (Corán, 4: 113)

((واذكرن ما يتلى في بيوتكن من آيات الله والحكمة)) [الأحزاب:34]

“Recordad lo que de las aleyas de Allah y de la Sabiduría se recita en vuestras casas.” (Corán, 33: 34).

((هو الذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة)) [الجمعة:2]

“Él es quien ha mandado a los gentiles un Enviado salido de ellos, que les recita Sus aleyas, les purifica y les enseña la Escritura y la Sabiduría.” (Corán, 62: 2).

Al-Hassan y Qatadah afirman que “Escritura” (kitáb en árabe) se refiere al Corán, mientras que la “Sabiduría” (hikma en árabe) equivaldría a la sunna o tradición del Profeta (PB)[1].

Según El Imám Al-Shafii, que Allah lo cubra de su misericordia, “Allah citó la “Escritura” en referencia al Corán, y la Sabiduría, sobre la que oí una vez los doctos del Corán decir que hace referencia a la tradición profética (sunna). Pero Allah es el que todo lo sabe. En este sentido Allah cita en muchos casos la “Escritura” y le sigue con la “Sabiduría” como dones que Él otorga a la humanidad, por lo tanto no cabe otra posibilidad aquí de interpretar la “Sabiduría” si no es con la Sunna de su Profeta (PB), y  Allah es el que todo lo sabe. Esto es así, porque la Sunna siempre va a la par con el Sagrado Libro, y porque Allah ordenó el acato de las enseñanzas del Mensajero (PB). Así, una cosa es obligatoria en el Islam por mandato del Libro de Allah y de la sunna de su Profeta (PB), por el motivo antes mencionado: Allah obliga a que la fe en Él esté ligada a la fe en su Profeta (PB). La Sunna viene a aclarar en parte la voluntad de Allah: es la prueba de lo general y lo específico. Ligó la sabiduría que nos transmite con el Libro,  ya que la cita de tras de éste. Este don no lo ha otorgado Allah a ninguna de sus criaturas, excepto al Profeta (PB)[2].

Para At-Tabarí, que Allah lo cubra de su misericordia, cuando Allah dice en su Sagrado Libro: “y les enseña la Escritura y la Sabiduría.” (Corán, 62: 2), esto quiere decir que les enseña el Libro de Allah que ha sido revelado al Profeta (PB) y les enseña la interpretación de sus sentidos y significados (Sabiduría). Aquí por “sabiduría” ha de entenderse: el ejemplo  a seguir que nos ha revelado Allah en boca de su Enviado (PB)[3].

Asimismo At-Tabarí, después de mencionar el criterio de los cuatro imames en la exégesis de la palabra “hikma” o sabiduría, sostiene: “lo más correcto es entender aquí “sabiduría por el conocimiento de las normas de Allah Omnipotente que solo se hace posible gracias a la aclaración y explicación de su Mensajero (PB) en sus diversas fuentes”[4].

Si aceptamos estos hechos, esto es, que la explicación del Corán es la sabiduría con la que ha sido agraciado el Profeta (PB), que ésta está ligada al Libro, y que la sabiduría no es otra cosa que la tradición profética, existen una serie de preguntas que debemos hacernos:

-Si el Corán no empleó nunca el término “Sunna” con el significado de “aclaración del contenido del Corán”, sino que empleó el término “hikma” o sabiduría, ¿a qué se debe esta distinción?

-Por otro lado, si el término “hikma” o sabiduría es lo que ha venido citado en el Corán, ¿por qué entonces no lo empleó el Profeta, sus Compañeros y los ulemas del Islam posteriores, prefiriendo el uso del término “Sunna”?

El Dr. Al-Julí afirma que “Consideramos que una primera interpretación entre ambos habría que buscarla en la diferencia esencial entre el “Libro” y la “Sunna”, a pesar de que proceden de una misma fuente: la Revelación. Ambos son una revelación de Allah con el Corán como primer testimonio y posteriormente la Sunna.

El testimonio del Corán nos brinda una razón absoluta cuando Allah dice:

((وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى)) [النجم:4، 3]

“No habla por propio impulso. No es sino una revelación que se ha hecho”. (Corán, 53: 3-4).  

Así pues las palabras del profeta incluyen todo lo que recita a las gentes, ya sea Corán o hadiz. En ambos casos son Revelación.

En vistas de este planteamiento –que la Sabiduría es la Sunna del Profeta (PB)… y que no es otra cosa sino eso–, tenemos que la siguiente aleya es también una prueba rotunda de que la Sunna es Revelación que ha descendido Allah sobre su Enviado (PB) como ha hecho descender su Libro:

  ((وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيماً)) [النساء:113]

“Allah te ha revelado la Escritura y la Sabiduría y te ha enseñado lo que no sabías. El favor de Allah en ti es inmenso.” (Corán, 4: 113)

Otra pruebe irrefutable es la aleya:

((ثم إن علينا بيانه)) [القيامة:19]

“Luego, a Nosotros nos toca explicarlo”. (Corán, 75: 19).

Es una promesa absoluta de que de la explicación del Corán se encargará Allah, como se encargó de “juntarlo y de recitarlo” del mismo modo. Esto sólo puede significar que esta explicación se hace por medio de la Revelación, en una de las diferentes de transmisión.

Por lo tanto, la Sunna es Revelación como lo aprueba el Corán y en sí también deja testimonio de que es Revelación: “Ciertamente se me otorgó el Libro y con él lo que se le asemeja”[5]

Solamente se le otorgó un don, además del Corán: la Sunna. No obstante la Sunna sólo es comparable con el Corán en que ambos son Revelación divina.

Será imposible encontrarle otra similitud con el Corán más allá del hecho de que los dos son revelación. Queda rotundamente claro que no es como el Corán en cantidad ni en calidad, ni excede el efecto jurídico que se le otorga al Corán.

Por lo tanto, existe entre el Corán y la Sunna una similitud limitada en que ambos son Revelación de Allah Todopoderoso, pero entre ellos hay diferencias: El Corán es una Revelación en su forma y contenido, mientras que la Sunna es sólo Revelación en su contenido, pero no en su forma.

Una prueba irrefutable de ello la encontramos si reflexionamos sobre todo lo que rodea la Sunna y su relato, y todo lo que rodea Corán y su transmisión.

 

Nuestro Señor se encargó  de proteger el Corán de cualquier cambio o adulteración:

((إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون)) [الحجر:9]

“Somos Nosotros Quienes hemos revelado la Amonestación y somos Nosotros sus custodios”. (Corán, 15: 9).

Pero nos encargó a nosotros la tarea de proteger la Sunna… pero le afectó la diferencia inherente a los seres humanos. El ejemplo más simple de ello lo encontramos en el diferente relato de un solo hadiz, transmitido de diversas maneras, y cada una de ellas documentada como es debido, pero esto es la prueba más evidente de que hubo cambios en su relato. Éste es el motivo de la disparidad de opiniones, cuando las hubiere, sobre lo lícito de relatar el hadiz según su sentido, pero hay un consenso sobre la prohibición absoluta de recitar el Corán por su sentido solamente.  

Esto se debe a que la forma del Corán es inviolable, pero no la del hadiz del Profeta (PB). El Corán es un milagro y una prueba irrefutable, mientras que la Sunna no lo es. 

Estas son algunas de las diferencias que podrían explicar el empleo en el Corán del término “hikma” o Sabiduría y la inclinación del Mensajero (PB) por el uso del término “Sunna”.

Y si aceptamos esta diferencia esencial, esto es, el Corán es Revelación en forma y contenido, mientras que la Sunna lo es en contenido pero no en forma, se nos abre la posibilidad de poder dispar el problema de raíz.

Llegados hasta este punto podemos concluir, esperanzados en Allah en estar haciendo lo correcto, que la “Sabiduría” es el contenido que han abordado los hadices del Profeta (PB), contenidos que le ha revelado Allah, pero fue el Mensajero (PB) quien les puso palabras de su propia cosecha.  

Así, Sunna serían estos contenidos revelados tras adquirir forma lingüística con frases y oraciones, entonces el significado de la Sunna no es lo mismo que Sabiduría o hikma.

Sabiduría o hikma son solamente los significados o contenidos, y la Sunna son esos significados y la forma en la que han sido expresados. De aquí entonces la preferencia del Profeta (PB) por el uso de un término en detrimento de otro. No hallamos nada extraño en ello.

El término hikma (sabiduría) es diferente del término Sunna.

El significado de la Sunna abarca la hikma y, en este sentido, es una revelación de Allah. Además es significante y significado. Es el hadiz del Profeta (PB) y todo el contenido que encierra.

La prueba de que Sunna es revelación de Allah es que la forma con la que expresa su contenido sale de la boca del Profeta (PB). Y la prueba de que estas son las palabras del Profeta (PB) es: “El Espíritu de Jerusalén ha insuflado en mi ser que ningún alma morirá antes de obtener su recompensa…”[6]

“ha insuflado en mi ser” solo puede entenderse en el sentido de la inspiración lo que sólo puede interpretarse desde el punto de vista del sentido o significado.

Ya que lo único que puede insuflar en el corazón y en el oído al mismo tiempo de la palabra de divina del Hadiz Al-Qudsi  y el Noble Corán.

Por lo tanto, lo que oímos de hadiz sobre el Profeta (PB) no es lo que se le insufló en el alma, ni en su corazón.

Se le insufló el contenido y lo él lo expresó. Por lo tanto, esos contenidos divinos nos han llegado a través de la expresión del Profeta (PB).

La expresión fue la que le pareció adecuada al Mensajero (PB) y por lo tanto es una explicación que obligatoriamente va a ser diferente de la aclaración divina que aparece en el Corán.

La Sunna desde el punto de vista de la lengua es una vía. Por lo tanto, ¿acaso no alejamos si decimos que la Sunna del Profeta (PB) es su forma de explicar la Revelación que se le hizo para aclarar el Corán –a través de los contenidos que aborda– con su propia palabra y estilo, ya sea un hadiz, un acto o un dictamen?

Nos preguntamos pues: ¿será posible en la actualidad sustituir el término hikma o sabiduría  por el término Sunna y viceversa?

Cada término se ha fijado en su uso, en el que no compite con el otro… Pero, ¿cuál de los dos no puede sustituir al otro?[7] 

2- La Sunna viene citada en el Corán con otras acepciones:

Ordenar el acato de las órdenes del Profeta (PB):

((يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولى الأمر منكم)) [النساء:59]

“¡Creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Enviado y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad”. (Corán, 4: 59).

Aceptar las órdenes del Profeta (PB) y obrar según sus prohibiciones:

((و ما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا)) [الحشر:7]

“Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos”. (Corán, 59: 7)

También aceptar sus dictámenes:

((فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت ويسلموا تسليماً)) [النساء:65]

“Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente”. (Corán, 4: 65).

Advertencia del desacato de sus órdenes:

((فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم)) [النور:63]

“¡Que tengan cuidado los que se hurtan a Su orden, no sea que les aflija una prueba o que les aflija un castigo doloroso!” (Corán, 24: 63).

La obligación de seguir su camino:

((قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم)) [آل عمران:31]

“Di: «Si amáis a Allah ,¡seguidme! Allah os amará y os perdonará vuestros pecados»”. (Corán, 3: 31).

((و اتبعوه لعلكم تهتدون)). [الأعراف:158]

“¡Y seguidle! Quizás, así, seáis bien dirigidos” (Corán, 7: 158).

Estas referencias coránicas y su contenido obliga a toda la Comunidad de musulmanes (Umma) a que siga las directrices del Profeta (PB). Así, ha quedado patente que sus dichos y hechos han de ser aceptados por todos los musulmanes y en base a ellos deberán obrar. Es esto precisamente lo que llamamos “la Sunna del Profeta (PB)”[8].

 



[1] Véase “Alfaqih wa almutafaqih” 1/88.

 

[2] En “Ar-risalah”, págs. 78, 79.

 

[3] En “Tafsir At-tabarí” (4/163).

[4] En “Tafsir At-tabarí” (1/557).

[5] Lo relató Abu Daúd, “Kitab As-sunna”, cap. “Luzum as-sunna”, nº (4604), At-Tirmidhí, “Kitab Al’ilm”, cap. “Ma nuhiya ‘anhu an yuqál ‘inda hadiz An-nabí –sala Allahu Aleihi wa salam–, nº (2663). Se dijo que es bueno (hasan) extraño en este sentido. También lo relataron otros autores y le otorgó el carácter de verídico Ibn Hubán y otros.

[6] Lo transmitió Al-Shafii en “Ar-risalah”, pág. 53, nº (306), del Mutlab y Al-Hakim, “Almustadrak”, “Kitab Al-buyu’” (2/4), de Ibn Mas’ud, lo relató un testigo y lo relató Abu Nuaaim en “Alhila” (10/26, 27) de Abi Umama y lo relató Al-Jatib en “Alfaqih wa almutafaqih”, págs. 92 y 93. Lo introdujo As-suyuti en el “Yamii Assaghir” (2273).

[7] En “As-sunna bayanan lil Qurán” pág. 41-46

[8] En “Almadjal ila as-sunna an-nabawiyyah”, pág. 21.

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