Episodio 4

La Sunna en boca del Profeta (PB) (1 de 4)

 

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

La Sunna en boca del Profeta (PB)

 El concepto de los “As-salaf asalih” (los primeros musulmanes)

El que sigue los libros de la Sunna profética y todo lo relacionado con ella puede observar que el término “Sunna” ha sido citado en innumerables ocasiones por el Profeta (PB), así como por sus Compañeros y sus seguidores. Sunna es en realidad la senda legítima que se sigue en el Islam, y es el noble método que nos ha dejado el Profeta (PB) como figura en un sinfín de fuentes que tienen por denominador común hablar de las bondades de la Sunna:

1- Según Anas Ibn Malik, que Allah esté satisfecho de él: vinieron tres grupos de personas a las casas de las esposas del Profeta (PB) preguntando por la adoración del Mensajero (PB), pero lo dijeron con cierto desprecio: ¿Qué nos diferencia a nosotros del Profeta (PB), él a quien Allah ha perdonado todos sus pecados, los pasados y los futuros? Dijo uno de ellos: “En mi caso, rezo siempre toda la noche”. Otro dijo: “Yo ayuno todo el año”. Dijo un tercero: “Yo guardo el celibato y no me casaré nunca”. Después de estos, apareció el Profeta (PB) y dijo: “¿Sois vosotros quienes habéis dicho esto y eso? Juro por Allah que tengo más temor y consciencia de Él que vosotros, pero ayuno y como cuando es debido, rezo y duermo, y me caso con las mujeres. Quien no sigua mis actos y senda (sunna), no pertenece a los míos”[1]

Aquí el Profeta emplea la palabra “Sunna” para referirse a las normas de la ley islámica, porque quien no la sigue está fuera del Islam, siempre que el hecho de no seguir venía justificado por su negación de dichas normas.

Según Al-Quistilani, el significado de la Sunna aquí es “La Sunna es un sustantivo que va en complemento del nombre que abarca los dos testimonios de fe (chahada) y el resto de pilar del Islam. Todo el que esté en desacuerdo con ello, debería considerarse un apóstata.”[2]

Para Ibn Hayar: “La sunna significa la vía o sendero que es de cumplimiento obligatorio… Su sentido en el hadiz es “quien abandona mi sendero y emprende otra vía, pues esta persona ya no será de los míos.”[3]

2- Se transmitió de Al-Arbad Ben Sariyah dijo: “Un día rezamos detrás del Profeta (PB) y, una vez hubo terminado, se dirigió a nosotros y nos transmitió un consejo muy certero, que hizo que nuestros ojos se llenaran de lágrimas y enterneció nuestros corazones. Así que le dijo uno de nosotros: “¡Oh Envidado de Allah, estas palabras son como el consejo de quien se despide! ¿Qué nos aconseja?” El Profeta (PB) le respondió “Os exhorto a que tengáis temor en Allah, oír y acatar las órdenes aunque sean las de un esclavo abisinio. Los que vivan después de mí verán una gran disparidad. Así pues os exhorto a que sigáis mi sunna y la de los Califas Ortodoxos, aferraos a ella con toda fuerza, tened cuidado de las innovaciones en la religión, ya que toda innovación es invención y toda invención es extravío”[4].  

Dijo Ibn Alán acerca de “os exhorto a que sigáis mi sunna”, quiere decir que sigáis mi senda y la trayectoria recta que he seguido, esto es, lo que os explicado de normas y conductas vitales, las obligatorias, las que es bueno seguir, etc.”

Mientras que lo que dicen los estudiosos de “lo que se pide de forma clara” no significa obligación” es una nueva acepción con la que quieren diferenciar la Sunna y las normas de debido cumplimiento o pilares”[5].

El ulema Abdelghani Al-Nabulsi en su libro “Alhadiqa an-nadiya char7 atariq almuhamadiyya” dice: “cuando el Profeta (PB) dice “os exhorto a que sigáis mi Sunna…” nos ordena a que sigamos su senda, que es una metáfora para aludir a sus dichos, hechos, creencias, ética, sus silencios, etc.”.

Julafá es el plural de jalifa (Califa) y se refiere a los cuatro Califas Ortodoxos: Abu Bakar, Omar, Othmán y Alí, que Allah esté satisfecho de ellos. El Profeta (PB) insiste en que nos debemos aferrar asimismo a la Sunna de los Califas Ortodoxos porque es la que viene después de él, ya que tienen en cuenta la ley islámica. Son una buena guía para los que buscan el buen camino del Mensajero (PB), no fue una invención de los propios Califas[6].

El Señor Sharif Ali Al-Yiryani dice: “cuando el Profeta (PB) habla de ‘sunnat al-julafá’ (La Sunna de los Califas), los cuatro Califas Ortodoxos, no quiere decir precisamente que niega otros califas, ya que el propio Mensajero (PB) dejó constancia de que “en mi Umma (comunidad) habrá doce califas”[7]. Lo que se pretende aquí es resaltar su mandato y corregir su opinión y otorgarles mayor importancia sobre los demás. Se mención la Sunna de estos califas en contraposición a la del propio Profeta (PB) porque él sabía que no se iban a equivocar en su interpretación y porque él sabía que parte de su Sunna sólo se pondré de relieve en el tiempo de los Califas, de ahí su afirmación para fortalecer su criterio ante los que quieren dudar de la Sunna de los Califas Ortodoxo”[8].

Al-Mundhari, dijo, por su parte: con “aferraos a ella con los más firme” es decir sacrificaos por ella y defendedla, como el que muerde algo con toda su fuerza temiendo que se le escape. La palabra empleada en árabe es “Nawayid” que significa exactamente “colmillos” y se ha dicho también que puede significar “muelas”[9].

3- De Anas Ibn Malik, que Allah esté satisfecho de él, se transmitió que: “El Profeta (PB) me dijo: “Oh hijo mío, si pudieras acabar cada día con el corazón libre de toda envidia de los demás, hazlo. Y luego dijo: eso es de mi Sunna y quien sigue mi Sunna, me ama, y quien me ama, estará conmigo en el Jardín”[10]

El decir “eso es de mi Sunna”, esto es, de mi senda y quien aplica mi senda, la exhibe de palabra o de acto, me habrá amado, es decir, me ama de forma completa. Ya que amar las huellas significa amar su origen, así quien me ama estará conmigo en el Jardín el día del Juicio, puesto que el ser humano estará con quien ame. Allah Todopoderoso dice:

(ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين...) [النساء/69]

“Quienes obedecen a Allah y al Enviado, están con los profetas, los veraces, los testigos y los justos a los que Allah ha agraciado” (Corán, 4: 69).

4- De Kathir Ben Abdellah, de su padre, de su abuelo y éste del Profeta (PB) dijo a Bilal Ben Harith: “Debes saber. Dijo Bilal: ¿Qué debo saber, Enviado de Allah? Respondió el Profeta (PB): que quien lleva a la práctica una de mis tradiciones extinguida después de mi muerte tiene la recompensa de todo el que la siga sin que ello perjudique a ninguno de los dos… Hadiz”[11].

Cuando dice aquí “de mí Sunna”, debía haber dicho, según Al-Ashraf, “una de mis sunnas o tradiciones”, como si fuera una de las tradiciones que se le atribuyen a él, ya sea obligatoria o loable[12].

5- De Kathir Ben Abdellah Ben Amru Ben Awf Ben Zaid Ben Malha de su padre, de su abuelo, que el Profeta (PB) dijo: “… La religión (din) se ha convertido en algo muy extraño y se tornará más extraña. Bienaventurados sean los extraños que arreglan lo que ha estropeado la gente de mi Sunna después de mi muerte”[13].

6- De Abdellah Ben Omar, que Allah esté satisfecho de él, dijo: “El Profeta (PB) dijo: ‘Toda labor tiene un periodo de defensa y actividad (en árabe shirrah) y toda “shirrah” tiene un periodo de debilidad. Quien haga que sus labores me sigan a mí, habrá triunfado, pero quien los haga para otro ajeno a mí, ese será su fin y extravío’”[14].

7- De Hudaifa se dijo: Nos relató el Profeta (PB) con dos hadices, de los que he visto uno y sigo esperando el otro. Nos habló de que la lealtad (amana en árabe) descendió en la raíz de los corazones de los hombres, después aprendieron del Corán y después de la Sunna…”[15].

Según Ibn Hayar: “cuando dice ‘después aprendieron del Corán y después de la Sunna’ hace referencia a que aprendían primero el Corán antes que la Sunna. El sentido de la Sunna aquí es el conocimiento que le transmite el Profeta (PB) ya sea obligatorio (wáyib) o recomendado (mandúb)”[16].

 



[1] Lo relató Al-Bujari en “Kitab an-nikah”, cap. “Atarghib fi an-nikah”, nº (5063), y Muslim en “Kitab an-nikah”, cap. “Istiyab an-nikah liman taqat nafsahu ilayh…”, nº (3403).

[2] En “Irshad As-Sari” (8/4).

[3] En “Fath Al-Bari” (9/105).

[4] Lo relató Abu Daud en “Kitab As-sunna”, cap. “Luzum as-sunna”, nº (4607) y At-Tarmidi en “Kitab Al-‘ilm”, cap. “Ma ya’a fi al’ajd bi as-sunna wa iytinab al-bid’a”, nº (2676). Hadiz bueno verídico (hasan sahih).

[5] En “Dalil Al-Falihín” (1/415).

[6] Extraído de “Tuhfat al’ajyar bi’ihyaa sunnat sayyid albrar”, p. 51.

[7] Lo relató Al-Bujari con el término “Amirán”, es decir, en vez de califas, emires. En “Kitab Al-Ahkam, cap. Alistijlaf, nº (7222).

[8] Extraído de “Tuhfat al’ajyar”, p. 49

[9] En “Atarghib wa Atarhib”, p. 79.

[10] Lo relató At-Tirmidhi en “Kitab Al-‘ilm”, cap. “Ma ya’a fi al’ajd bi as-sunna wa iytinab al-bid’a”, nº (2678). Hadiz bueno verídico (hasan sahih).

[11] Lo relató At-Tirmidhi en “Kitab Al-‘ilm”, cap. “Ma ya’a fi al’ajd bi as-sunna wa iytinab al-bid’a”, nº (2817). Hadiz bueno (hasan), pero el hadiz es débil debido a la debilidad del transmisor Kathir Ben Abdellah, pero tiene testigos.

[12] En “Charh mishkat almasabih lilqari” (1/202).

[13] Lo relató At-Tirmidhi en “Kitab Al-iman”, cap. “Ma ya’a anna al-islam se ha vuelto extrañó y tornará más extraño” nº (2775). Hadiz bueno (hasan). En mi opinión es débil (daíf) debido a la debilidad del transmisor Kathir Ben Abdellah, pero este hadiz en muchos de sus aspectos es verídico.

[14] Lo relató Ibn Hubán en su “sahih”, cap. “Al-Ihsán”, nº (394). Al-Mundari dijo en “At-targhib” (1/87): lo relató Ibn Abi Asim y Ibn Hubán en su colección de hadices verídicos.

[15] Lo relató Al-Bujari, en “Kitab Arruqaq”, cap. “Raf’i al-amanah”, nº (6479).

[16] En “Fath Al-Bari”, (13/39).

Comments  

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