Episodio 4

Réplicas sobre las reservas acerca del contenido del hadiz

 

1- Ibn Kathir sostiene que este hadiz contradice el Corán en dos aspectos:

A-             Que no menciona la creación del cielo.

B-             Que la creación de la Tierra y todo cuanto hay en ella en fue en siete días.

Al respecto de estas reservas, Al-Maalami respondió en resumidas cuentas con lo que viene:

Primero: Adam fue creado después de los cielos y la tierra. No hay en el Corán nada que pruebe que Adam fue concebido en los seis días, sino todo lo contrario, al inicio de la sura Al-Baqarah (Corán, 2), en los versículos que hablan de la creación de Adam, así como en otras pruebas, encontramos que en la Tierra había otros habitantes anteriores a Adam. Éstos vivieron en la tierra un año. De ahí que queden seis días, en los que se completó la creación de los cielos y la tierra.

Segundo: Que el hadiz hace referencia a la creación del cielo, al mencionar que en el quinto día se creó la luz y en el sexto las bestias, pero la vida de las bestias necesita de radiación solar y temperatura, y la luz y la temperatura proceden de los cuerpos celestiales. Por lo tanto, estos dos días son para el cielo y quedan otros cuatro para la tierra. Así el hadiz concuerda con lo que viene citado en el Corán y se excluye la hipótesis de divergencia entre ambos[1]

Desde mi punto de vista, la respuesta del Cheij, que en paz descanse, fue un intento poco convincente desafortunadamente, que no tiene la fortaleza suficiente para ser aceptada como reserva y ello por las siguientes observaciones:

A-                  Cuando el Cheij dice que cuando el hadiz menciona la luz y las bestias esto es una referencia a la creación del cielo, no se puede considerar un argumento sólido, puesto que la luz no es el cielo. El hecho de que los cuerpos celestiales sean el origen de la luz y la temperatura no significa que sean los cielos. Esto supondría una divergencia entre el Libro y la Sunna, ya que los cielos aparecen en ambos como cuerpos enormes con puertas y guardianes. Estos cuerpos son cercanos entre sí y los más pequeños están cerca de la Tierra. Por lo tanto, el hadiz no se refiere a los cuerpos celestiales.

Si damos por válido el argumento del Cheij, en ningún caso podemos aceptarlo cuando dice que en la creación de las bestias hay una referencia implícita a la creación de los cielos. En ese caso, la contradicción entre el hadiz y el texto coránico se haría mucho más patente, ya que hizo la creación de los cielos en un solo día.

De esto deduzco, siempre desde mi punto de vista, que la respuesta correcta es la del Cheij Al-Albani, en su comentario de “Mishkat al-masabih”, cuando dijo en “Mujtasar Al-Uluwi”: “Los siete días del hadiz, no son los seis días mencionados en el Corán. El hadiz hable de algunos detalles que introdujo Allah en la Tierra, por lo que estaría añadiendo información a lo citado en el Corán sin llegar a contradecirlo. Esto era lo común antes de pasar al realato de Al-Ajdar. Y todo indica que es verídico (sahih) en su contenido”[2].

Las palabras del Cheij Al-Albani vienen reforzadas por lo que viene a continuación:

A-                 Que el hadiz no menciona la creación de los cielos, lo que significaría una prueba clara de que está hablando de los detalles que Allah introdujo en la Tierra.

B-                  Que Ibn Abi Hatim hizo de este hadiz la exégesis de las palabras de Allah Todopoderoso[3]:

(هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً) [البقرة: 29]

“Es Él quien ha creado para vosotros todo cuanto hay en la tierra” (Corán: 2: 29).

 

C-                  Que este hadiz, tal y como ha sido relatado por Al-Ajdar, se considera un texto en esta cuestión y no una aportación al texto.

D-                 Las palabras del Al-Albani también concuerdan en el punto de que los sobre seis días mencionados en el Corán hay divergencias, en tanto que si se les puede considerar días de este mundo (dunia) o no. A este respecto Ibn Al-Yauzi dice: “[En seis días] quiere decir que es de ese calibre, ya que el día lo conocemos con la salida y puesta de sol, y en ese momento sol no había”[4].

Por ello, sabemos que los días mencionados en el hadiz no son los días citados en el Corán.

2-                   Decir de este hadiz que es divergente a los demás hadices y otras fuentes significaría que la creación empezó en domingo, como dijo Al-Maalami, probablemente lo tomó del Cheij del Islam, Ibnu Taimiyyah, ya que éste dio por válida la afirmación de que la creación empezó en domingo, apoyándose en los nombre de los días y que esto es “el argumento sólido en los hadices y otras fuentes”[5].  Este añadido no desestima este hadiz ni le resta veracidad, ya que el hadiz verídico no se puede alterar con uno débil, como es sabido por todos. Estos aportes, comentarios y añadidos, los aceptados de estos, son mucho más débiles que el hadiz que nos ocupa. Los comentarios de los que persisten dudas son en su mayoría de Abdellah Ben Salam, Kaab, Wahb y todos aquellos que han tomado de las “israelíes” (o hadices de dudosa autenticidad)[6].

La debilidad de estos aportes viene ratificada por:

A-                 Que nadie de quienes han hablado sobre este hadiz le han aportado los hadices u otras fuentes que hablan del inicio de la creación en domingo. Solo la ha señalado Ibnu Taymiyyah, tras seguir las palabras de Al-Bujari y otros sobre el relato de este hadiz.

Si estos aportes no fueran débiles en su comentario del hadiz, ¿por qué entonces no lo dicen de forma rotunda? Podrían haber dicho: lo verídico es que la creación empezó en domingo porque así viene recogido en los hadices y fuentes verídicas.

B-                  Que ningún autor de los que han realizado las nueve recopilaciones de hadices más famosas lo ha rebatido con un solo hadiz o fuente, como así saben todos los que han seguido sus términos en el índice de términos recogidos del diccionario de palabras empleadas en el hadiz del Profeta (PB). Así también ha procedido quien ha condicionado su autenticidad como Ibn Juzaimah o Ibn Huban.

Mientras que el argumento de los nombres de los días, ya lo contrarestó As-suhayli en “Ar-rud al-anf”, diciendo que llamar así los días por “Ahad” (o primer día), “Iznayn” (o segundo días), etc. es una denominación relativamente moderna. Siendo sus nombres en la lengua antigua: “Shiyar”, “Dawul”, “Dhiybar”, “Dubar”, “Munus” y “Alurubah”[7], citando sus nombres en asirio. Y añadió si los nombre de los días, tal y como los conocemos hoy, hubieran aparecido así en el Corán con esos nombres tomados de los números, habríamos dicho son nombres correctos y tienen ese significado, sin embargo en el Corán solamente aparece el nombre del viernes (yumuaa) y el sábado (sabit). En ambos caso nada tiene que ver el significado de la raíz con el orden del día. Y que el Profeta (PB) no las mencionó siguiendo un orden explícito, sino que los dijo tal y como se dice en la lengua de su gente. Su pueblo puede haber tomado el significado de los nombres de los días de la gente del Libro, con los que convivían. Los llamaron así por influencia de estas gentes[8]

3-                   Al-Bahiqi dijo: “Algunos de los eruditos de los estudios del hadiz sostienen que este hadiz no ha sido memorizado correctamente, puesto que contradice lo que dicen los expertos en tafsir o exégesis y los historiadores”. La respuesta a esta afirmación es que la escusa está en lo que dijo el Profeta (PB), y esto es un hadiz sólido transmitido del Mensajero de Allah (PB) que emplearon algunos ulemas del tafsir como Ibn Abi Hatim, Ibn Al-Yauzi, y algunos historiadores como Ishaq. Incluso Ibn Al-Yauzi transmitió de Ibn Al-Anbari que éste dijo: “Éste es el consenso al que han llegado los ulemas”[9], esto es, lo que recoge el hadiz de Muslim, y Allah es el que más sabe.

4-                   El Qurachi dijo: “Los ulemas llegaron al consenso de que no hubo creación en sábado, sino que la creación empezó el domingo”. Mencionar esta afirmación ya nos basta para no responder.

El consenso que menciona este autor solo se conoció en caso de los judíos, los cuales –que Allah los maldiga– sostienen que Allah se agotó y por eso descansó en sábado. Allah Todopoderoso está muy por encima de sus calumnias.

5-                   Las réplicas del “Cheij del Islam”, Ibnu Taymiyyah, se basan en dos aspectos, no obstante estos aspectos no son correctos en mi opinión.

Primero: basarse en las reservas de algunos estudiosos del hadiz. Ya hemos replicado detalladamente sus reservas.

Dos observaciones deben hacerse sobre las palabras del Cheij:

1-                    Incluir a Yahya Ben Maaín en la lista de los que han demostrado sus reservas sobre este hadiz. Y este hecho no es cierto. Quizás sea un desliz del Cheij o una errata del escribano o de imprenta. Quien ha manifestado sus reservas sobre este hadiz es Alí Ben Al-Madini.

2-                   Que haya incluido a Al-Bahiqi entre los que sostienen la debilidad del hadiz. Si volvemos a las palabras de Al-Bahiqi sobre los autores recurrentes, podemos ver claramente que no está a favor de ellos[10]

Segundo: la prueba teórica que ha mencionado el Cheij: “Ha quedado demostrado en la Torá que Allah creó los cielos y la tierra y cuanto entre ellos se halle en seis días, quedando demostrado que el fin de la creación fue en viernes. Por esto, la creación debía haber empezado en domingo”.

La réplica a esta prueba es muy sencilla y variada:

1-                   Que la premisa de su prueba es ambigua e incorrecta. Puesto que, ¿en qué fuente ha quedado demostrado que el fin de la creación de los cielos y la tierra fue en viernes? Lo única referencia de la que ha quedado constancia es que Adam fue creado en viernes. Y la creación de Adam fue mucho después de los cielos y la tierra, según así podemos encontrar en la historia de la creación de Adam en el Libro y la Sunna. Así que, si la premisa inicial es incorrecta, la conclusión también lo será.

2-                   Que no se da por hecho que los días mencionados en el Corán sean los días tal y como los conocemos hoy. Así que no puede asegurarse que la creación empezó en domingo.

3-                   Que no se da por hecho que los días citados en el Corán sean los mismos días mencionados en el hadiz[11]. De hecho, lo más correcto es que sean diferentes, como han demostrado las pruebas antes mencionadas. Y Allah es el que más sabe.

Empleado como Referencias

El Dr. Mamún Chaqafah empleó este hadiz como referencia en su libro “Al-qarar al-makín”[12], para decir que el ser humano fue el último en el eslabón de la creación, y que el orden de la creación se dio de la siguiente manera: la tierra, los árboles, las bestias y los seres humanos.

Así lo dijo: “Si la ciencia moderna ha demostrado que la vida fue surgiendo de la misma manera, esto es: aparecieron las plantas, después los animales y tras ellos los humanos… esta demostración la tenemos en el Islam, gracias a Allah, antes de que estas ciencias sean “modernas”… Dijo el Profeta de Allah (PB) “…” y citó este hadiz.

Y añadió, huelga decir que estos días no son días de 24 horas como los de estos tiempos, sino que son días que solo Allah conoce su duración. Dicho de otro modo, son fases y etapas de la creación”.

Además, “No es la procedencia del ser humano de la tierra y el venir después de ella el único hecho al que hace referencia este hadiz. Sino que nos muestra otra verdad científica muy importante: creación de la propia tierra”.

Y procedió a explicar el proceso de creación de la tierra (arena y barro): “Supongamos que un volcán gigante hace su erupción en una zona del mundo y su lava se expandió hasta cubrir una gran extensión de nuestro planeta… Lo que ocurre es que esta superficie se hunde y desaparece de ella todo tipo de vida durante un periodo temporal determinado… La lava cubre estas grandes extensiones con unas temperaturas muy elevadas, pero ¿qué ocurre después? y ¿cómo nace la vida de nuevo?

Lo que ocurre es lo siguiente:

Cae la lluvia y se evapora. Vuelve y llover y se evapora, pero cada vez enfría un poco más la superficie volcánica hasta que se solidifique la lava y se va agrietando. Así, cuando llueve parte del agua no se evapora, sino que se conserva en el terreno. En las grietas formadas aparecen los primeros seres vivos en forma de vegetales como el verdín y otras hierbas, que nacen y mueren. Nacen otras diferentes y mueren. Así de la interacción de estos seres orgánicos iniciales, la erosión de la lava solidificada, la acumulación de materia derivada de esa interacción y las partículas erosionadas, nace la tierra. Cuando la lava solidificada se cubre de tierra, se dan las condiciones para la aparición de otros seres vivos de mayor rango como árboles y plantas similares… Así prosigue el curso de la vida: lava… tierra… árbol… Cada ser propicia las condiciones adecuadas para que nazca otro ser hasta que se complete la creación.

Lo que ha ocurrido con la lava volcánica es una imagen en miniatura de lo que ha ocurrido en el planeta Tierra cuando era todo un solo volcán mastodóntico escupiendo lava.

Por lo tanto, Allah creó primero la tierra y, luego, los árboles… Bien haya iniciado la creación en el mar (como se cree más probable), bien en tierra, este hecho verídico no cambia, esto es que Allah creó primero la tierra y, luego, los árboles, las bestia, y después al ser humano…”

Comentario:

El ejemplo empleado por este autor al decir: “Lo que ha ocurrido con la lava volcánica es una imagen en miniatura de lo que ha ocurrido en el planeta Tierra cuando era todo un solo volcán mastodóntico escupiendo lava” es solo una deducción e hipótesis, que no tiene ninguna prueba ni justificación. Mientras que anteponer la tierra a los árboles y estos a su vez al ser humano, se justifica por el hecho de que las plantas necesitan tierra para crecer y el ser humano necesitas las plantas para alimentarse. De hecho el propio Adam fue creado de la tierra.

Y tengo una observación acerca de lo que dijo este autor: “estos días no son días de 24 horas como los de estos tiempos…”:

 

¿De dónde extrae este autor que los días mencionados en el hadiz y la Sunna no son como los de nuestros días, cuando el final del hadiz dice que Adam fue creado en las últimas horas del viernes, entre el atardecer y la noche??

Pudo haber entendido que estos días son los que figuran en el Corán que, como ya se ha dicho anteriormente, es una forma para detallar los cambios que Allah introdujo en la Tierra, pues son éstos los días mencionados en el Corán sobre la creación de los cielos y la tierra. Y Allah es el que más sabe.

 

 



[1] Véase “Al-anwar al-kachifa”, pág. 190.

[2] Véase “Mujtasar Al-Uluwi”, 112.

[3] Véase el Tafsir o exégesis de Ibn Abi Hatim (1/103).

 

[4] En “Zadu almasirah” (3/211).

[5] Véase la antología de fetwas (18/18). Antes de sus palabras, hubo otras opiniones que debatiremos más adelante.

 

[6] Véase “Al-anwar al-kachifa”, pág. 191.

 

[7] Véase el tafsir de Ibn Kathir (4/88) cuando hace la exégesis de la palabra de Allah: (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً) [التوبة:36]  “CIERTAMENTE, el número de meses, ante Dios, es de doce meses” (Corán, 9: 36).

 

[8] En “Arrud al-Anf” (1/271) y “Al-anwar al-kachifa”, pág. 191.

 

[9] En “Zadu almasirah” (3/211).

[10] En “Al-Asmaa wa asifat” (384).

[11] En “Zadu almasirah” (3/211, 212).

 

[12] En “Al-qarar al-makín” (127-129).

Comments  

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